terça-feira, 11 de dezembro de 2012

UMA MENSAGEM DE NATAL...

A Adoração dos Magos, de Giotto de Bordonni (1304-06) Afresco, 200 x 185 cm; Cappella Scrovegni, Pádua.







EU ACREDITO EM DEUS...


aos mestres: José Jerônimo de Moraes, Hilton Valeriano,
Jessé de Almeida Primo, Olavo de Carvalho e Elpídio Fonseca.

Este homem, este corpo, estes ossos, esta carne, esta pele, estes olhos, este eu, e não outro, é o que há de morrer? Sim. Mas reviver e ressuscitar à imortalidade. Mortal até ao pó, mas depois do pó, imortal. Quando considero na vida que se usa, acho que nem vivemos como mortais, nem vivemos como imortais. Não vivemos como mortais, porque tratamos das coisas desta vida, como se esta vida fora eterna. Não vivemos como imortais, porque nos esquecemos tanto da vida eterna, como se não houvera tal vida.

PE. ANTÔNIO VIEIRA







Sim, eu acredito em Deus, e porque faria diferente? Com Deus existindo, já dizia um Riobaldo maduro e ponderado, tudo dá esperança: sempre um milagre é possível, o mundo se resolve. Mas, se não tem Deus, há-de a gente perdidos no vai-vem, e a vida é burra. É o aberto perigo das grandes e pequenas horas, não se podendo facilitar – é todos contra os acasos. Tendo Deus, é menos grave se descuidar um pouquinho, pois, no fim, dá certo. Mas, se não tem Deus, então, a gente não tem licença de coisa nenhuma! Porque existe dor. E a vida do homem está presa encantoada – erra rumo, dá em aleijões como esses, dos meninos sem pernas e braços...

Sempre que me deparo com um ateu – principalmente os mais exaltados em seus auto-enganos –, não me acode imagem mais elucidativa do que aquela utilizada por aquele jagunço-filósofo do livro do Guimarães Rosa: “meninos sem pernas e braços”. Pouco me importa se pareço radical, mas é só assim que consigo considerar o ateísmo: meninos desmembrados tentando rir. Para mim, o ateísmo é meramente um “problema de consciência”, muito mais que, necessariamente, uma formulação racional; é um aspecto trágico da essência humana – e, nesse sentido, sua maior tragédia –, fruto colhido diretamente da amargura, da culpa, da impossibilidade de aceitação e do desespero; sintomas muito comuns desta estranha doença do espírito que consiste em negar aquilo que nos completa, que nos livra de todos os abismos, de toda dor e das impossibilidades que nos trazem o vazio.

De Robert Burton, passando por Kierkegaard, e, culminando, em Constantin Noica e René Girard, essa enfermidade, e todo desespero por ela causado, é um prenúncio da morte em vida; uma mentira romantizada que faz com que os homens vivam, realmente, do ilusório, ou seja, do desejo por aquilo que deseja seu semelhante; ou pior: de desejar, no impossível, o inalcançável. Dessa forma, valeram-se, ao longo de séculos, todo tipo de ideia a buscar, como princípio, a negação do fato de que o homem é a mais excelsa das criaturas, o mais nobre de todos os seres. Negação que não me causa nenhum espanto, pois a substituição do Criador por outro deus menor e enganoso, a se valer das graças deste mesmo Criador desprezado, é o ponto de partida de todo paganismo e de toda ideologia ateísta; até porque, a visão grandiosa do homem não é fruto do Humanismo, ou do Iluminismo, muito menos do Comunismo ou de qualquer outra ideologia de nosso mundinho politicamente correto (se, realmente, existe algo de bom no Socialismo, por exemplo, é porque foi furtado do pensamento cristão). Sobre Marx, por exemplo, e seu legado, Eric Voegelin, em seu História das Idéias Políticas – com a ajuda da tradução de meu amigo Elpídio Fonseca –, avisa-nos sobre este apocalipse humano, ao afirmar que, “na raiz da ideia marxista, encontramos a doença espiritual, a revolta gnóstica”, por mais que não se diga muito a seu respeito; doença que mostra o que já observamos no caso de Comte e suas características, que, a seu turno, pertencem ao padrão mais amplo da “doença cientificista e anti-religiosa”. Para Voegelin, a alma de Marx está demoniacamente fechada à realidade transcendental, não conseguindo se desprender das dificuldades, retornando à liberdade do espírito e o ativismo gnóstico, graças à sua impotência espiritual, é a única saída que lhe resta. Advém daí, como afirmará Voegelin, a combinação característica de “impotência espiritual com  o desejo mundano de poder”, acarretando in a grandiose mysticism of Paracletic existence”. Eric Voegelin, então, sentencia: “and again we see the conflict with reason, almost literally in the same form as in Comte, in the dictatorial prohibition of metaphysical questions concerning the matrix of the universe, questions that might disturb the magic creation of a new world behind the prison walls of revolt”.

Marx, à maneira de Comte, não permite uma discussão racional de seus princípios – ou se é marxista ou se se põe em silêncio. O que sobra disso tudo é a mera correlação entre impotência espiritual e anti-racionalíssimo, ou, melhor dizendo, não se pode negar Deus e conservar a razão. E o que eu concluo disso tudo? Ora, se não há uma metafísica como Comte e Marx queriam que pensássemos, então, na há coisa nenhuma, porque tudo que nos rodeia é metafísica antes de ser qualquer coisa. E se há um Socialismo, um Antropocentrismo, ou coisa parecida, em sua verdade e plenitude, estes só podem advir do fato de o homem aceitar-se como uma criação do Divino, a mais poderosa obra de Deus, a maravilha entre as maravilhas da Criação. E mesmo que sejamos pó, resquício de estrelas ou coisa semelhante, como querem alguns, ainda assim somos “pó levantado” (como dissera Pe. Antônio Vieira) da ansiedade de si mesmo e do desejo de retornar ao seu Princípio. Negar tal coisa é transformar-se num autômato, em uma máquina ou um mero gorila morto no Congo a quem idiotas sem esperança choram como se fossem por seus entes mais queridos; é não dar sentido nenhum a sua vida; negar isso é negar a verdadeira natureza humana, e, pela melancolia e pelo desespero, condenar-se, vivo, a um inferno de incertezas através de um falso humo universalis, que não possui outra função senão destruir o Criador pelo desmantelamento de sua obra maior.

De Platão a Ortega y Gasset, a genuína grandeza do homem é trabalhar para a construção de uma sociedade justa, unida e vigorosa. Neste sentido, ninguém se entregou mais a esta construção do que Cristo... e isso é facto. Ou, como poetizara Bruno Tolentino, na voz de uma freira mal comportada:


O Cristo não é
um belo episódio
da história ou da fé:

nem um clavicórdio
nos dedos da luz,
nem um monocórdio

chamado da Cruz.
O crucificado
chamado Jesus

é o encontro marcado
entre a solidão
e o significado

do teu coração:
de um lado teu medo
teu ódio, teu não;

do outro o segredo
com seu cofre aberto,
onde teu degredo,

onde teu deserto,
vão morrer, mas vão
morrer muito perto
da ressurreição.


O resultado desta entrega a que Jesus tanto se dedicou foi nada mais nada menos que o Cristianismo (embora os não-cristãos sejam os que mais discordam disso, do mesmo modo que os não católicos são os que mais dão palpites sobre os dogmas da igreja ou sobre as palavras do Sumo Pontífice... C'est la vie!). As religiões sempre se puseram como o caminho dos homens rumo a Deus, mas não o Cristianismo; e nisso reside toda a sua sofisticação e superioridade ante todos os outros cultos: o Cristianismo, como defendera Hans Urs von Balthasar, é “Deus pondo-se a caminho dos homens”. Só no Cristianismo é que o homem tem a possibilidade de se tornar "coparticipante da Criação de Deus", e isso se dá, justamente, não nos atos de grandiosidade dos homens, mas se principia quando o Cristo, livre de milagres ou oratórias, oferece sua própria carne para que essa se uma à carne de cada homem; seu sangue para que este se una ao sangue de todos nós; seu Espírito para que sejamos um só espírito. A grandiosidade máxima de Deus está aí, fazer-se pequeno ao ponto de chegar ao nosso nível, de querer nossa colaboração nos rumos e destinos do Universo; é esse “o maior dos Milagres”, como dissera Nicolae Steinhardt, em seu O Diário da Felicidade.

Não é à toa que, de todos os credos existentes, nenhum é mais atacado do que o Cristianismo, porque nele reside o fim a que se destinam todas as possibilidades de grandeza do homem; e o homem não busca a plenitude no Cristianismo, ele a recebe, cuidando-a para que esta não lhe escape. Por isso mesmo, na construção de um mundo sem Deus, e, consequentemente, de virtudes frágeis, a rejeição deve ser feita à sua Criação; na substituição de Deus pela natureza, como modelo de perfeição, na negação do sentido da realidade histórica por meio do homem, que perde seu papel de sujeito do processo civilizacional, no descrédito do Cristianismo dentro do próprio Cristianismo, seja por “padres vermelhos” ou pedófilos de posse de batinas; em tudo isso reside a forma mais eficaz, usada tanto pelos iluministas, bem como pelos “comunas”, para matar Deus dentro do homem, que é a justificação e a racionalização do mal, do assassinato em nome da ideia: eis a blasfêmia máxima que se ramificou por quase três séculos e cresce até hoje.

E por que isso acontece...?! Ora, é muito mais interessante a um mundo, digamos,“prático e grosseiro”, que Deus não exista, porque, desta forma, a satisfação desmedida das paixões mais frívolas e baixas se faz mais simples e eficaz. A questão aqui vai além da formulação de uma incredulidade, pois não se trata disso; trata-se, simplesmente, do desejo de não querer que Deus exista porque, desta maneira, é mais cômodo esquecer a certeza de que Deus o condenará. É exatamente aqui que acredito ser o calcanhar de Aquiles de certas “minorias” que, ao se dizerem menosprezadas e discriminadas pela Igreja, ou mesmo pelas palavras do Livro Sagrado, chegam a assumir uma forte preocupação com os dogmas de uma religião que sequer professam ou mesmo a criar denominações religiosas a corrigir tais “falsas interpretações”, só para que suas consciências se sintam limpas, mas a sujeira sempre continuará ali, a criar aberrações, à maneira de certos indivíduos que preferem acreditar que certas condutas que eles mesmos escolheram para si são condutas lícitas porque no fundo sabem que estão em profundo erro e, consequentemente, tomados de indescritível culpa, pois poeira debaixo do tapete não é necessariamente uma limpeza decente. E é aqui, justamente quando levanto a questão para esta falta de caráter, em nome de certas frivolidades, que me recordo do personagem Camilo, do conto A Cartomante, de nosso Machado de Assis, um racional de araque que, não querendo negar seus instintos, crendo que, desta forma, negaria sua própria natureza humana, procura acreditar numa falta de fé que, convenientemente, ele julga ter, mas seu ateísmo é tão artificial como a vida mesquinha que ele chama de sua e que lhe parece tão verdadeira. Mas se não há imortalidade não há virtude; se não existem o bem e o mal, então, tudo é lícito.

Não querendo desvalorizar o nosso Bruxo do Cosme Velho, mas, apesar do bom exemplo retirado de A Cartomante, nenhum literato, em sua época, forneceu mais informações sobre as ideias destrutivas que fechariam o século XIX (e alimentariam o século XX), do que Dostoievsky. Ele, que se considerava “um filho da dúvida e da descrença”, mostrou a todos que quiserem ver, através de uma obra, até hoje, sem pares ou adversários à altura, que nada é mais belo, profundo e perfeito do que o Cristo. Para ele, a virtude é impossível sem a fé, e a existência de Deus se demonstra pelo simples fato de que a permissividade não é absoluta. Um bom exemplo disso está em um de seus personagens mais famosos e antagônicos: Rascolnikov. Como um dos primeiros símbolos de uma figura que o mundo contemporâneo aprendeu a temer na vida real e admirar no mundo da ficção, a do psicopata, o assassino de Crime e Castigo é o melhor exemplo que se conhece de um homem cingido entre a sua consciência e suas convicções filosóficas – um dos temas, mais caros, aliás, à obra dostoievskyana. Suas elucubrações sobre os limites para a moral nada mais são do que a busca incessante para dar razões ao assassinato em nome das ideias – algo muito comum ao Fascismo, ao Nazismo e ao Comunismo, diga-se. Essas “razões”, que Rascolnikov julga possuir, no entanto, só encontram força num mundo e numa realidade desprovidos da Divindade. Quando confrontados com a inabalável fé de uma Sônia Marmeladov – e, segundo Steinhardt, "nada nos confronta mais com a realidade do que a fé" – essas razões sequer se formulam.

Immanuel Kant que me perdoe, mas a nobreza moral é impossível sem Deus. Como a história de Crime e Castigo nos mostra, toda noção de nobreza se esfacela sem a noção da imortalidade; a moral, em um mundo niilista, é um elefante branco. E, mesmo que alguém seja criado em um ambiente desprovido de fé, ainda assim, ela permeia o mundo, faz-se incrustada em nossa cultura; para falar bem a verdade: crianças boas, por exemplo, não o são por acaso – e, de certa forma, o medo do Inferno pode ser um método pedagógico interessante e muito eficaz. E se, ainda assim, a crença no Eterno, por alguma razão, não garanta, realmente, a integridade moral de ninguém, o que fazer sem essa crença...? Basta qualquer um dar uma olhada em nosso mundo e ver os caminhos pelos quais ele está trilhando agora. Num mundo cada vez mais desvalorizador das coisas para além dele, em nome de um falso racionalismo, ou, pior ainda, mergulhado na mentira do relativismo, seria muita ousadia de minha parte defender tais ideias, no entanto, não pensar assim, acredito, é-me um retrocesso e, se tudo é permitido, como pensam e querem muitos, que diferença há entre nós e os macacos que disputam galhos de árvores na floresta? Se não podemos ser mais que chimpanzés, golfinhos ou qualquer outro bicho nós estamos tanto contra Deus, bem como contra Darwin. E é aqui, inclusive, que me recordo de Sto. Agostinho, que diz que o mal pode não existir como coisa, todavia, é o resultado daquilo que fica quando o bem não floresce. O próprio conceito de pecado é isso: quando aquilo que se esperou de alguém ou de algo não se completa. É triste pensar (e pior ainda ter a certeza) que o mundo, por negar-se ao mistério, está em pecado: é apenas a sombra daquilo que um dia se quis belo... Se não, olhem, por exemplo, para os caminhos que a arte e a literatura (até porque falar de arte e literatura são o propósito deste Blog existir, ainda) têm percorrido neste último fim de século. 

Ora, toda arte é necessidade de transbordamento. O poeta, por exemplo, é alguém que tem a missão de não se conter, é um possuidor daquela “sã loucura” comum aos santos e aos educadores por vocação: de fazer aquilo que deve ser feito; que se espera que seja feito, mas poucos, verdadeiramente, se propõem a fazê-lo. Sentimental ou racional, erudita ou popular, a arte é demonstração. Para a arte, mostrar é muito mais que argumentar: esta lógica sempre foi mais forte no mundo dos artistas, por isso que, em se tratando de arte, os fatos reais importam menos que a qualidade de como são contados. Mais que a verdade, para a arte, importa aquela subjetividade que existe em tudo que é verdadeiro em um nível mais profundo, seus valores e posições existenciais mais básicas. Não é à toa que a transmissão de um acontecimento, feito por meio de elementos artísticos, é muito mais forte e eficaz; quando não, mais verdadeiro. E se mostrar é mais importante que argumentar, não é de se estranhar que um espectador, por menos conhecedor que seja da história da arte ou dos mecanismos mais essenciais da crítica estética, passe mais tempo se deslumbrando sobre a imagem de Guerra e Paz, de Portinari, do que se convencendo de que há algum conteúdo ou valor estético nos herdeiros de Marcel Duchamp, por mais que mil livros ou “sabichões de cátedra” digam o contrário.

Não é de se condenar o modo como o público, por mais bem intencionado que seja e possa ir a uma bienal de arte contemporânea, relaciona-se com as obras ali expostas. Se o espectador, bem ou mal intencionado, estiver diante de uma exposição de arte renascentista, por exemplo, essa relação seria bem menos problemática, pois a fruição de seu entendimento dar-se-ia, naturalmente, melhor do que diante de uma exposição de Hélio Oiticica e, neste caso, o conhecimento profundo acerca da estética desse período não é condição de possibilidade para a apreciação das obras, mas a fruição decorrente de uma experiência estética que envolve pura contemplação... essa, sim, é importante. Isso porque os códigos que a envolvem tanto a sua produção quanto a sua avaliação são partilhados por todos os membros de uma determinada cultura, por envolverem, advertidamente ou não, um decoro ou cânones estéticos consagrados por uma tradição...

E o que isso tem que ver com o assunto de que há pouco falava...? Tudo. Porque, levando-se em conta tudo que disse sobre a arte como necessidade de transbordamento, e da importância daquela subjetividade que existe em tudo que é verdadeiro em um nível mais profundo, entre outras coisas, o elemento primordial da arte é Deus, pois, em princípio, foi para o Mistério e para o Divino que toda arte se fez; nela se encerram e se praticam, ainda, os elementos mais fundamentais de todas as religiões. Toda arte precisa de Deus, nem que seja para negá-lo. Essa necessidade pode ser vista tanto em um católico militante, como nestes Sonetos Gêmeos, de Jorge de Lima:


Se me vires inúmero, através
deste poema, entre as coisas e as criaturas,
como se eu próprio fosse o que outrem é,
dissipado nas páginas impuras,

arrebatado pelo próprio poema,
possesso, surpreendido, fragmentado,
travestido de herói ou de réu, em
quase todos os versos degredado,

negarás, meu irmão, a alma que vive
perdida na ansiedade de si mesma
sonhando a paz, querendo a paz; a paz

mas nas tormentas em que a paz revive
mas nos tormentos em que a paz se lesma
e se intumesce. Eu enlouqueço! Mas

até na álgida paz da insânia Deus
me busca para ser o seu convulsivo
a amado filho em torno de quem crês
morar a paz que Ele destina viva

a todo aquele que lhe faz perguntas.
Eis as respostas nessas vozes gêmeas,
deblaterando sobre o teu defunto,
sobre teu louco, sobre o teu recente

corpo hoje inda nascido e já julgado
e já descido, e já movido nesses
campos da morte, sob os passos, pássaros,

aos ventos indo, sob as noites gastas,
passos sobre as caliças, sob os gessos,
sob as bocas sem choro, em seus nadas.


Na Oração de um agnóstico, tal Alberto da Cunha Melo:

Senhor, nesta manhã de outubro,
ainda com o jeito de quem ia
reiniciar longa viagem,
meu poema chegou ao fim.

Agora todo meu trabalho
é procurar uma palavra
que te agradeça humildemente
todas as outras que me deste.

Entretanto, nem mesmo isso,
posso sozinho conseguir:
Dá-me, Senhor, essa palavra,
antes que chegue o último verso.

Que ela se espalhe como as brisas
dentro das minas, de repente,
e una-se sólida na hora
em que apertar a tua mão.

Quero morrer, quero alcançá-la,
e já começo a persegui-la
como se fosse uma serpente
que fugisse com minha morte.



ou mesmo na perplexidade de um ateu convicto, qual Carlos Drummond de Andrade, que, à casa de Deus, exclama:




Senhor, não mereço isto.
Não creio em vós para vos amar.
Trouxeste-me a São Francisco
e me fazeis vosso escravo.

Não entrarei, senhor, no templo,
seu frontispício me basta.
Vossas flores e querubins
são matéria de muito amar.

Mas entro e, senhor, me perco
na rósea nave triunfal.
Por que tanto baixar o céu?
por que esta nova cilada?

Senhor, os púlpitos mudos
entretanto me sorriem.
Mais do que vossa igreja, esta
sabe a voz de me embalar.

Perdão, Senhor, por não amar-vos.


Qualquer pessoa com o mínimo de bom senso sabe que perder esse elemento mágico é o primeiro passo em direção àquela decadência que se iniciou com o Renascimento e culminará com o vazio deixado pela herança de Andy Wahrol e seus seguidores. O pluralismo radical que toda arte possui faz com que o homem encontre-se com as suas necessidades espirituais, principalmente as da Beleza e as do Mistério – como foi desde o princípio –, mas quando o homem, desesperado pelo ateísmo, se vê num mundo de desespero e vazio, a arte não pode mais alcançá-lo e, com o tempo, também se destruirá, pois o universo criado pela arte é proporcional às nossas capacidades, por nascer de dentro delas. Num mundo onde a Beleza perdeu seu verdadeiro sentido, e nada se mostra para além da decadência, o que acham que a arte pode, de verdade, nos mostrar, além de uma lata de sopa ou de um rosto de mulher feito de lixo?! Quando algo verdadeiramente artístico não floresce, só nos resta a rejeição daquilo que um dia se quis belo – Viva a Sto. Agostinho e toda a sua clareza... E, se ainda me for permitido usar as palavras de outro, faço minhas as observações que meu amigo Elpídio Fonseca fez-me certa vez em ocasião da elaboração deste texto: “Algures Voegelin diz que a existência de Deus não é uma questão metafísica, mas é pré-metafísica, bastando, para reconhecê-la olhar para o mundo exterior e olhar para o passado e fazer as seguintes perguntas: este mundo aí fora, não fui eu que o criei, pois ele já existia antes de eu existir e continuará a existir mesmo depois de minha morte. Quem criou o mundo exterior? É um Mistério. Quanto a mim mesmo, tampouco fui eu que me criei, quem me criou foram meus pais, mas e quem criou meus pais? Meus avós. E meus avós? Meus bisavós? E meus bisavós? Meus trisavós, mas e quem criou o primeiro homem? Um Mistério. Esse, segundo Voegelin, é o mistério da existência, e chamemos a isso, Mistério, ou Deus, dá no mesmo. Não sabemos O que seja isso. Esse mistério é Deus”.



Diferentemente do que pensavam os iluministas do século XVIII, e os inúmeros herdeiros de suas ideias sem paz e sem raízes – todos empenhados em satirizar a religião e fazendo com que muitos pensassem que crer em Deus não pertença às discussões racionais –, ao mesmo tempo em que eles se entregavam a um mundo de aparências e sem alicerces, nada nos abre mais possibilidades do que a crença, nada nos dá mais resoluções do que a fé; sem Deus só existe acaso, todavia, não se pode contar com o acaso, pois o acaso não se explica, nem se faz crer. Sem Deus a vida é presa, aleijada, burra e sem estética. Desraigados da existência e da realidade em suas camadas mais profundas, os ateus são como aqueles “meninos sem pernas e braços” de que fala o protagonista de Grande Sertão: Veredas. Empenhados na formulação de um mundo onde a Eternidade não existe, o ateísmo – e os pensadores aos seus serviços –, na vida ou na arte, nada consegue além de criar anomalias, como aqueles meninos mutilados que se "acreditam" felizes.








Candeias/Feira de Santana, inverno de 2012.

12 comentários:

Hilton Valeriano disse...

Que belo texto, amigo e nobre poeta! Eu também acredito! Por que? Porque acredito na beleza!

Sergio de Souza disse...

Silvério, é belíssima a tua mensagem natalina... De uma poesia cortante e de uma verdade inspiradora... É impossível passar por ela e não perder o fôlego!

Sergio de Souza disse...

Silvério, é belíssima a tua mensagem natalina ... De uma poesia cortante e de uma verdade inspiradora... É impossível passar por ela e não perder o fôlego!

Jaime Stone disse...

Muito belo e muito certo, eu acredito em Jesus e em Deus, por que a vida é esperança. Voltamos a vida para corregir as nossas deficiencias, e poder conhecer o verdadeiro amor.

Unknown disse...

Silvério, eis uma aula multidisciplinar... Eis um escritor maduro!Amei a musicalidade das palavras aliada a reflexões tão pertinentes! Gosto de te ler! Sempre! Feliz Natal pra você e pras princesas! ;)

Rúbida Rosa disse...

Nietzsche, sabiamente, afirmou que a vida só se justifica como fenômeno estético.Particularmente, já cri em Deus,por diversas "óticas". De tanto tentar entender ou chegar a "verdade", escolhi o caminho da arte. Nada mais belo, com maior poder de tocar a alma, de nos livrar do mal, de nos mostrar o caminho para dentro (do outro, de si) e, nessa viagem perceber a grande importância dos seres que dividem o universo conosco. Por isso tudo, caro amigo, as artes têm sido a minha religião, o lugar privilegiado em que encontro paz e bom espírito para continuar vivendo neste mundo de misérias. Linda a tua mensagem de Natal, inteligente, cheia das tuas virtudes de "artista" e, que bom que partilhas a tua arte conosco! Bom final de ano para ti e para os teus. Abraços! Erilaine

Rodrigo Barroso disse...

Aplausos.

Edir Pina de Barros disse...

Refinadíssimo, um belo presente de Natal. Reflexões importantes e necessárias a este mundo que, afinal, continua...

Charles Sanctus disse...

"Sim, eu acredito em Deus, e porque faria diferente?"

Isso já disse tudo.

Grande Silvério!

Obrigado pela mensagem.

Anônimo disse...

Caro amigo Silvério, comecei lendo o texto achando que não teria tempo para terminá-lo, quando de repente o acabei de degustá-lo. Belíssima e mui inteligente reflexão. Obrigado amigo, por escrevê-lo!
Bel Pires

Anônimo disse...

Fantástico texto! Sim, eu acredito em Deus também. E acredito na qualidade literária deste grande poeta chamado Silvério Duque. Parabéns, meu amigo! (Darlan Zurc)

Adventismo Aacadêmico disse...

"não se pode negar Deus e conservar a razão"

Genial, um ótimo texto.

Conseguiu, novamente, escrever um texto que não fica analisando só a periferia de um tema: mas foi no âmago do assunto.

Que Deus continue te abençoando.